Die Geschichte des unfruchtbaren Feigenbaums (Mk 11,12ff)

Von vielen Exegeten wird sie als sonderbar bezeichnet: diese mit einigen Ungereimtheiten erzählte Feigenbaum-Geschichte, die Mk in zwei kurze Episoden aufteilt. Da sie in einer Sandwich-Komposition einen Rahmen um die Tempelaktion Jesu bildet, ist sie auf komplexe Weise mit ihr verknüpft. So wird sie auch hier nicht isoliert im Fokus stehen können.

Matthäus übernimmt sie, verändert aber ihre Bedeutung grundlegend, indem er sie nicht im Rahmen der Tempelaktion belässt, sondern als separate Geschichte am Tag danach erzählt (Mt 21,18ff). Wie so oft, strafft er den Text des Mk und beseitigt dessen Merkwürdigkeiten. Hier lässt er die kuriose Begründung weg, es sei nicht die richtige Zeit von Feigen (vgl. 11,13).

Vor allem führt er das Vertrocknen des Baums unmittelbar auf das Wort Jesu zurück, wie die zeitliche Raffung und die betonte Verknüpfung von Ausspruch und Wirkung zeigen (Mt 21,19 vgl. 11,14). Dementsprechend richtet Jesus seinen prophetischen Satz direkt gegen den Baum. Das hat zu den Fehldeutungen des Mk-Textes entscheidend beigetragen.

Lukas lässt die Geschichte weg, erzählt aber in anderem Zusammenhang von einem Feigenbaum, der zwar keine Früchte bringt, trotzdem aber nicht gefällt werden soll ( Lk 13,6-9). Damit wird bei ihm die rätselhafte Geschichte zu einem einfachen Gleichnis über eine zweite Chance.

Fehldeutungen liegen besonders dort nahe, wo die Geschichte anhand historischer oder biologischer Details interpretiert wird. Nichts deutet daraufhin, dass sie einen realen Kern haben könnte. Vielmehr ist sie eben deshalb ein typisches Beispiel für die Erzählkunst des Mk, weil sie von symbolisch oder allegorisch aufgeladenen Voraussetzungen ausgeht, nicht aber von der realen Umwelt Jesu mit ihrer Botanik oder dem Jerusalemer Tempel.

Zwei gravierende Fehldeutungen, die besonders verbreitet sind, seien hier genannt:

1.    Der Feigenbaum gilt traditionell als verflucht, auch in Überschriften der Geschichte, in denen er ausdrücklich als „Verfluchter Feigenbaum“ bezeichnet wird. Tatsächlich spricht Jesus den Baum an, ohne ihn in irgendeiner Weise zu beeinträchtigen oder gar zu verfluchen. Gattungsbezeichnungen wie Normen- oder Strafwunder sind daher unangebracht. Die Behauptung einer Verfluchung beruht auf einer Reaktion des Petros (11,21).

2.    Im Hintergrund dieser Fehldeutung steht eine andere, nämlich das antisemitische Bemühen, die angebliche Verfluchung auf den Tempel in Jerusalem oder auf ganz Israel zu beziehen. Jesus habe den Untergang des von ihm kritisierten Tempelbetriebs nicht nur prophezeit, er habe ihn selbst gewollt und mit der Autorität Gottes bewusst herbeigeführt.

Trotz wohlmeinender Bemühungen sind beide Fehldeutungen noch immer wirksam, besonders durch das Narrativ, Jesus habe bei seinem prophetischen Auftreten gegenüber dem Feigenbaum, wenn schon nicht ganz Israel, so doch die religiöse Ordnung des Jerusalemer Tempels oder deren Autoritäten im Blick gehabt.

Dementsprechend wird die Geschichte auch mit der Tempelzerstörung 70 n. Chr. in Verbindung gebracht sowie mit deren vermeintlicher Prophezeiung in der Endzeitrede (13,2; vgl. dazu: https://www.skandaljuenger.de/post/anmerkungen-zur-endzeit-rede-jesu-mk-13). Derartige Deutungen werden der Komplexität des Mk-Textes nicht annähernd gerecht.

Dessen Ungereimtheiten und Paradoxien muss ein Deutungsversuch zuerst im Blick haben, wenn er dem Wortlaut auch nur annähernd gerecht werden will. Hier seien einige besonders auffällige genannt:

Episode I

1.    Jesus sucht etwas an dem Baum, obwohl nicht die richtige Zeit von Feigen ist (11,13).

2.    Er antwortet dem Baum, als könne der ihn hören (11,14).

3.    Er spricht ihm nicht seine Zukunft ab, sondern nur die Möglichkeit, künftig durch Früchte zum Essen und damit zur Sättigung beizutragen (11,14).

Episode II

4.    Dass der Baum vertrocknet ist, und zwar von [den] Wurzeln her, sehen sie im Vorübergehen (11.20).

5.    Petros erinnert sich, unterstellt Jesus aber eine Verfluchung des Baums (11,21).

6.    Anstelle eines Widerspruchs folgt ein Appell zum Gottvertrauen und eine Miniatur-Ethik (11,22ff).

Zu diesen Punkten, die mehr oder minder relevant sind für die komplexe Verknüpfung mit der Geschichte der sog. Tempelreinigung, folgen hier einige Beobachtungen. Vorab sei die Ausgangssituation bei Mk kurz skizziert: Nach seiner Ankunft in Jerusalem hatte Jesus das Heiligtum aufgesucht, wo er – anders, als die Erzählung vielleicht erwarten ließ – nicht zum Christus gesalbt wurde. Wortlos sieht er sich um (vgl. https://www.skandaljuenger.de/post/die-geschichte-des-sog-einzugs-nach-jerusalem-mk-11-1-11).

Warum er mit den Zwölfen die Nacht über in Bethanien zubringt, wird ebenso wenig erklärt wie sein Hunger, als sie am nächsten Morgen von dort aufbrechen. Es liegt nahe, diesen Hunger nicht als physiologisches Signal zu deuten, sondern als einen spirituellen Mangel, wie auch die Sättigung von Tausenden als ein proleptisches Abendmahls-Geschehen sich deuten lässt (vgl. https://www.skandaljuenger.de/post/aus-dem-kleinen-abc-zum-markus-evangelium-e-essen).

Mk geht es also um eine geistliche Sättigung, die der Baum nicht ermöglichen kann, obwohl er sie augenscheinlich zu versprechen vorgibt. Unter diesem üppig wuchernden Laubwerk ist nichts zu finden, das Jesus sättigen könnte. Das hier benannte Problem ist kein spezifisch jüdisches, es beschreibt ein innerchristliches Defizit, genauer: ein judäochristliches, was anhand zahlreicher Details zu beobachten ist.

Zu 1. Der Hunger Jesu dient als Aufhänger der Geschichte, in der ein Feigenbaum nichts Essbares trägt. Der Mangel fällt angesichts der vielen Blätter besonders auf, wird aber im Nachhinein saisonal erklärt: Denn es war nicht die richtige Zeit von Feigen.

Jesus sucht an dem Baum nicht speziell Feigen, er sucht irgendetwas, findet aber nichts als Blätter. Dabei spielt die Jahreszeit keine Rolle; die erste Zeit-Angabe erfolgt erst zu Beginn der Passionsgeschichte (14,1). Die Begründung, dass nicht die richtige Zeit von Feigen sei, hängt daher in der Luft. Sie ist ein für Mk typisches Stilmittel, ein bewusster Störfaktor, der das Erzählte scheinbar begründet, es tatsächlich aber als doppelbödig erkennbar macht.

Derartig nachgeschobene Begründungen sind mehrfach auf Petros bezogen, direkt etwa in 1,15 (denn sie waren Fischer) oder in 9,6 (denn er wusste nicht, was er antworten solle), indirekt in 16,3 (denn er war allzu groß). Hier hält die kuriose Begründung die Möglichkeit offen, dass der Feigenbaum potenziell Früchte tragen könnte, es aktuell jedoch nicht tut. Insofern gibt es auch keinen Grund, ihn zu verfluchen.

Bemerkenswert ist im Übrigen, dass Jesus den Baum erst von weitem sieht, bevor er eigens zu ihm hinkommt. Bei Matthäus steht der Baum von vorneherein bei dem Weg (Mt 21,19).

Zu 2. Die Reaktion Jesu gegenüber dem Baum bleibt auf eine Antwort beschränkt, die das Zeitthema in einer doppelten Zeit-Angabe aufgreift: Niemals in Ewigkeit. Außerdem spricht Jesus seinerseits nicht von Feigen, sondern von einer Frucht, und verweist damit auf die Rätselrede zurück, in der er das Fruchtbringen auf Felsigem [Petros] a priori ausgeschlossen hatte (4,5).

Die Frucht wird noch einmal Thema sein. Mit der Feigenbaum-Geschichte ist das spätere Rätsel des Weinbergs (12,3ff) schon durch die entsprechende Bildwelt verbunden. Der Zusammenhang zur Rätselrede hingegen ist auch daran erkennbar, dass der Baum ebenso vertrocknet, wie das auf Felsigem Gesäte (4,6, vgl. https://www.skandaljuenger.de/post/aus-dem-kleinen-abc-zum-markusevangelium-r-rätsel).

Zu 3. Die Verbform (Optativ Aorist) deutet keinen Fluch an, geschweige denn einen Befehl, sondern einen Wunsch: Niemals mehr in Ewigkeit möge jemand von dir eine Frucht essen. Der Baum wird dabei nur indirekt angesprochen, seine Zukunft bleibt offen. Was auch immer künftig an ihm wachsen werde, für die (geistliche) Sättigung wird es bedeutungslos bleiben.

Im Klartext: Das, was auf Felsigem (Petros) gewachsen ist, mag sich noch so sehr durch üppiges Laubwerk – respektive durch den erfolgreichen Betrieb des Menschenfängers – auszeichnen, für die Mahlfeier wird es wertlos sein. So wertlos wie die hochgewachsene Senfstaude, die zwar größer wächst als alle Gartenkräuter, deren Senfkörner aber ebenfalls nichts zur Sättigung beitragen können (vgl. 4,31ff).

Was Mk damit auf verrätselte Weise anspricht, ist der scheinbare Erfolg eines auf Petros gegründeten judäochristlichen Betriebs, der gleichwohl zur Mahlfeier und damit zur Erkenntnis Jesu nichts mehr beitragen kann.

Zu 4. In der zweiten Feigenbaum-Episode zeigt sich erneut der Zusammenhang zur Rätselrede, diesmal im kontextuell seltsamen Hinweis, der Baum sei vertrocknet von Wurzeln her, was schon im Vorübergehen zu sehen ist (11,20). Die Wurzeln sind ein weiteres, auf Petros bezogenes Textsignal.

Der Mangel an Wurzeln war ein typisches Folgeproblem des Felsigen (Petros), wie Jesus in der Rätselrede ausführt (4,6). Der Bezug zu Petros fällt besonders in der Auslegung des Rätsels auf, wo dieser Mangel als Grund für den Opportunismus gilt (4,17), den auch Paulus ihm vorwirft (vgl. Gal 2,11ff).

Petros, ein Wendehals ohne Wurzeln. Das begründet Mk damit, dass er nicht in der jüdischen Tradition beheimatet ist, wie das Fehlen des Vaternamens zeigt (1,16, vgl. www.skandaljuenger.de/post/übersetzungsfehler-1-16-die-netze-des-simon-und-seines-bruders). Das heißt: Der Baum vertrocknet schon deshalb, weil er auf Petros, nicht aber in der jüdischen Überlieferung verwurzelt ist.

Zu 5. Petros tritt hier nicht etwa als Sprecher der Zwölf auf. Er allein ist derjenige, der Jesus von sich aus auf den vertrockneten und angeblich verfluchten Baum aufmerksam macht. Matthäus ändert das, indem er Petros weglässt und an seiner Stelle erstaunte Schüler auftreten lässt.

Das einleitende Partizip (sich erinnernd) ist in der für Mk typischen Ironie eine Anspielung auf sein Erinnerungsvermögen (vgl. https://www.skandaljuenger.de/post/wie-steht-es-um-petros-und-um-sein-erinnerungsvermögen-mk-14-72). Ein Zeichen von Ironie ist es auch, dass er Jesus als Rabbi anspricht, als einen jüdischen Lehrer. Die Absicht dahinter: Petros reklamiert Jesus als Lehrer seines judäochristlichen Kirchenbetriebs (vgl. 9,5).

Entscheidend aber ist die Unterstellung, Jesus habe den Baum verflucht, weshalb er vertrocknet sei. Auch wenn es nicht explizit gesagt wird: Die Schuld daran hätte demnach Jesus und sein prophetisches Wort, nicht sein eigener Mangel an Wurzeln. Das entspricht weder den erzählten Tatsachen, noch einer angemessenen Erinnerung an das Geschehen vom Vortag; es passt aber zum Petros des Mk, Schuld nicht bei sich selbst zu sehen (vgl. 14,71).

Zu 6. Auf den unsinnigen Vorwurf des Petros geht Jesus nicht unmittelbar ein, wie er auch dessen unsinnige Christus-Behauptung scheinbar unkommentiert lässt (vgl. 8,29ff). Sein Appell zum Gottvertrauen nimmt aber in rätselhafter Weise noch einmal Bezug auf Petros. Er ist eben nicht derjenige, dem von Gott her die Binde- und Lösegewalt zusteht, der daher also auch Schuld vergeben kann.

Das Bild des aufgehobenen und ins Meer geworfenen Berges macht deutlich: Dieser Berg (sc. von Schuld) kann allein schon durch Gottvertrauen aufgehoben und ins Meer geworfen werden. Mit dem Amenwort, einer Anspielung auf Micha 7,19, steht ein Kernthema kirchlichen Handelns zur Disposition, die Vergebung von Sünde. Das – und nicht der Tempelberg in Jerusalem – ist das Thema auch der anschließenden Miniatur-Ethik.

Es versteht sich, dass Matthäus diese Aussagen umdeuten muss, weil er die Binde- und Lösegewalt und damit die Autorität zur Sündenvergebung in die Hände des Petros zurücklegen will (vgl. Mt 16,19). So bezieht er das Bild des Bergeversetzens auf die wunderwirkende Macht Jesu, wie sie an dem Baum zu sehen und zu glauben sei (Mt 21,21). -

Eine Randnotiz des Mk wurde bei all diesen Beobachtungen noch nicht genannt: Die Bemerkung am Ende der ersten Feigenbaum-Episode: Und [es] hörten seine Schüler (11,14). Sie bezieht sich auf das prophetische Jesuswort unmittelbar zuvor und wirkt wie ein Cliffhanger, der eine Brücke bildet zur zweiten Episode (11,20f).

Tatsächlich kommt dieser Notiz (im Imperfekt) eine erhebliche Bedeutung zu. Das zeigt sich unmittelbar nach der anschließenden Tempelaktion, wenn es am Ende der Jesus-Rede (im Aorist) heißt: Und [es] hörten die Oberpriester und Schreiber […]. Sie sind diejenigen, die laut darüber nachdenken, wie sie Jesus vernichten können.

Der Cliffhanger stellt die entscheidende Parallele her: Die Schüler tun das auch, nur lautlos. Das wird nicht explizit ausgesagt, und doch entsteht genau dadurch jene Parallele in den Absichten der Schüler und der Autoritäten, die noch im Kreuzigungsgeschehen erkennbar ist (vgl. https://www.skandaljuenger.de/post/übersetzungsfehler-in-der-bibel-sie-kreuzigen-ihn-doppelt-mk-15-24f).

Die bei der Tempelaktion genannten Oberpriester und Schreiber sind es, die auf der Handlungsebene insofern wichtig werden, als sie ihre Mordpläne verfolgen und zusammen mit den Ältesten Jesus auf seine Vollmacht zur Tempelaktion ansprechen (11,27). Doch nicht sie stehen im Fokus seiner Rede im Heiligtum, sondern die Schächer, die es zur Räuberhöhle gemacht haben (vgl. https://www.skandaljuenger.de/post/wer-sind-die-mit-jesus-gekreuzigten-schächer-mk-15-27).

Ob der Jesus des Mk mit dem Jerusalemer Heiligtum tatsächlich profitorientierte judäochristliche Kultpraktiken und deren Exponenten kritisiert, wird in einem weiteren Beitrag zu klären sein.